Comment connaître Dieu ?

Est-il légitime de faire de son

essence l'objet de la méthode,

d'appliquer à sa nature et à

ses attributs les modes de

connaissance définis par cette

méthode, à savoir l'induction, la déduction voire l'intuition ?

Comment défendre la possibilité d'une intellection claire et

distincte de l'essence de Dieu, telle que la représente son idée, et

faire droit à l'incompréhensibilité attachée à son infinité ?

Le paradoxe de la métaphysique cartésienne consiste à la fois

à revendiquer la possibilité de connaître Dieu à partir de son

essence, selon la «vraie définition» qu'en donne son idée innée, et

à poser l'incompréhensibilité de cette essence, irréductible à

ce que la raison peut en déterminer. C'est sur ce paradoxe que

s'élaborent une «science parfaite» de Dieu et un traité de ses

attributs, que Descartes déclare avoir tous «expressément

prouvés».

Le Dieu de la métaphysique n'est toutefois pas seulement objet

de science ; il suscite aussi la plus «violente des passions» :

sa connaissance et la preuve de tous ses attributs n'ont en effet

d'autre utilité que de nous conduire à son amour, lequel procure

des «satisfactions» et «des contentements qui valent incomparablement

davantage que toutes nos petites joies passagères».