Vous appréciez le goût de l'ananas, vous contemplez le bleu gris d'un ciel d'automne, vous

frissonnez au son du violoncelle. Toutes ces expériences conscientes accompagnent une

activité cérébrale. Notre cerveau traite en effet une foule d'informations en provenance du

monde extérieur et de notre propre corps. Mais à quoi bon ces expériences ? Pourquoi le

traitement de l'information ne se limite-t-il pas à guider notre comportement ? Pourquoi

faut-il que nous éprouvions de tels effets ? Est-il juste de réduire la conscience à l'activité

cérébrale ?

En recourant à de redoutables expériences de pensée (la possibilité des zombis, le spectre

des couleurs inversés, etc.), Chalmers montre que la conscience n'est pas susceptible d'une

explication réductionniste. Si l'on peut concevoir deux êtres physiquement indiscernables

ayant des expériences différentes, il est logiquement possible que la conscience ne soit

pas physique. Les sciences cognitives qui traitent de certaines fonctions de l'esprit comme

l'apprentissage ou la mémoire, ignorent les qualités sensibles que nous éprouvons. Par

conséquent, la conscience phénoménale ne se réduit ni à un ensemble de fonctions cognitives,

ni aux états cérébraux qui réalisent ces fonctions.

Mais une telle thèse est-elle recevable ? Ne serait-elle pas antiscientifique ? Non. La science

se définit non par son ontologie matérialiste, mais par sa volonté d'expliquer de la façon

la plus économique et la plus élégante possible l'ensemble des phénomènes de l'univers.

Le rejet du matérialisme n'implique pas le rejet du naturalisme, pas plus que celui des résultats

de la science. Car il faut bien plutôt tenir la conscience pour un élément fondamental

du monde - régi par des lois spécifiques et compatibles avec les données actuelles de la

science -, du même ordre que le temps, l'espace ou d'autres propriétés fondamentales.

Déterminer quelle place occupe la conscience dans l'univers est un défi qui nous oblige à

partir à la recherche d'une théorie fondamentale.