La relation entre la métaphysique et le christianisme a fait l'objet, tout

au long du XX^e siècle jusqu'à aujourd'hui, de nombreux et puissants

conflits d'interprétations, les unes tendant à régionaliser le christianisme

dans les thèmes et les concepts de la métaphysique grecque, d'autres

plaçant le discours théologique en position de science récapitulative de la

quête métaphysique, d'autres encore estimant pouvoir déclarer l'hétérogénéité

des deux traditions philosophique et théologique. Étienne Gilson

avait certes montré tôt la part que le christianisme a effectivement

prise dès avant le Moyen Âge dans le destin de la métaphysique, et relevé

les modalités par lesquelles la métaphysique avait pu favoriser l'auto-intelligibilité

du christianisme.

Sans doute ne suffit-il plus aujourd'hui de discuter les thèses contrastées

d'une métaphysique «postchrétienne» ou d'un christianisme «post-métaphysique»

; il convient, en amont, de poser la question des conditions

par lesquelles la métaphysique, surmontant ses apories théoriques

et redéfinissant ses attendus, peut renouveler son interlocution avec le

christianisme et réciproquement. Les auteurs, dont les présentes contributions

ont fait l'objet d'une série de conférences spécialement organisées

à l'occasion du vingtième anniversaire de la Chaire Gilson, tentent

de reformuler les termes d'une question décisive tant pour la philosophie

que pour la compréhension du christianisme.