Le nom d'épouvante «Auschwitz» sert à symboliser la «destruction

des Juifs d'Europe» par les nazis, leurs alliés et complices.

Une littérature multiforme lui est, sans relâche, consacrée depuis quelques

décennies : psychanalytique, romanesque, poétique, de témoignage... Dans

cet océan, l'auteur s'attache aux philosophes pour s'efforcer de cerner les

raisons de la déception que leurs tentatives procurent. C'est que, à se tenir

éloignés de la saisie des faits politiques et «culturels» qui ont pourtant

présidé aux cruautés hitlériennes, la plupart des essais philosophiques semblent

se satisfaire de ramener «Auschwitz» à des thèmes et notions aptes

à détenir, selon ces auteurs, une portée bien plus élevée que toute connaissance

précise de l'histoire multiforme et touffue désignée, par le vocable

«le III^e Reich», comme si son unicité était l'évidence même. Ces vastes

vues se tourneraient vers l'ontologie (Agamben), vers la politologie (avec

Arendt), l'histoire de la philosophie tout entière (avec Lévinas), l'éthique

(avec Jonas).

En revanche, des tentatives proprement artistiques parviennent selon

de multiples voies à affronter «l'indicible» et «l'innommable». De façon

inévitablement partielle et partiale, l'essai s'attache à quelques oeuvres

afin de rendre hommage à leur auteur. Ainsi en va-t-il pour Jean Améry,

pour Imre Kertész, Rosetta Loy et Sebald enfin. Chacune des oeuvres s'attache

à un moment, à une face de la tentaculaire entreprise génocidaire nazie

; à chaque fois, la persévérante élaboration poétique sans en masquer

l'épouvante en brise cependant l'opacité.

À l'obscurcissement que produit la défiguration «spéculative» de

l'histoire, fait face la vérité de sa transfiguration artistique.