Le sensoriel, le vectoriel et le conceptuel se conjoignent dans le mot sens, ce

«diamant» de notre langue qui «évoque un surgissement, un avancement»

(F. Cheng), une sorte de poussée explosive où s'atteste la joie de la création. La

flèche de l'adresse emporte tous les dits intelligibles et les fait circuler à l'infini

entre les voix qui les énoncent et les relancent : l'espace du sens, d'un sens toujours

« ab-sens » (jamais donné), s'engendre de cet envoi, de ce passage et de

ce partage infixables. Les avancées se croisent, se nouent et se dénouent, se

provoquent et se répondent : loin de toute maîtrise possible, nous sommes

voués au(x) sens, aux intrigues du et des sens.

Pour Emmanuel Levinas, ces versions du sens sont celles d'une proximité

éthique irréductible à aucune prise intentionnelle. C'est en allant de l'unicité

singulière de l'un à l'altérité irréductible de l'autre que le sens advient ou survient,

déjouant l'insistance ou le règne de l'être : appel à répondre, sans

condition, qui nous traverse et nous excède, venant en nous de plus loin et de

plus haut que nous, nous inclinant les uns vers les autres d'une obligation antérieure

à tout choix qui est peut-être l'envoi secret - ou l'élection - de la liberté

responsable.

Que la vulnérabilité éthique ne signifie ni une passivité de victime ni un refuge

de compensation, mais qu'elle invite au risque de (re)penser autrement les

dimensions et les tensions d'un «entre nous» que son «à-dieu» même voue

étrangement à l'histoire et au monde, voilà sans doute la conviction de fond qui

amène ici à prolonger librement les explorations lévinassiennes en montrant

comment elles peuvent continuer à inquiéter des approches contemporaines

plus soucieuses, apparemment, de justice politique ou de radicalité ontologique.