Ce livre opère une lecture transversale de l'oeuvre de Levinas afin de

mettre en évidence la manière dont le penseur a profondément modifié,

sur le plan conceptuel, l'approche des trois disciplines majeures de

la philosophie : la métaphysique, l'esthétique et l'éthique.

En ce qui concerne la métaphysique, le débat fondamental avec

Heidegger est principalement abordé à travers la déstabilisation que

Levinas fait subir, à l'intérieur d' Être et Temps , à l'analytique du « Dasein »,

dans l'examen des notions de «monde», d'«essence» et d'«existence»,

de «transcendance», de «triple structure du souci», de «néant» et

d'«angoisse», de «l'être pour la mort».

Cette critique de l'ontologie heideggérienne ouvre la pensée de Levinas

sur un domaine qui a été peu analysé jusqu'à présent : l'esthétique. Celle-ci

engage en particulier l'examen, sur le plan phénoménologique, du rapport à

Sartre, Merleau-Ponty et Blanchot. Loin de frapper l'art du sceau du rejet,

sinon du mépris, ainsi qu'on l'a parfois soutenu, c'est une véritable fonction

ontologique que Levinas attribue à l'art, dès lors qu'il y perçoit, dans ce qu'il

définit comme un « entretemps », la «structure sensible de l'être».

Son éthique, quant à elle, s'efforce de dépasser, via notamment

les notions de «visage», d'«infini» et de «dia-chronie», mais en se

référant à Bergson également, les catégories traditionnelles dans lesquelles

le rapport à autrui a été pensé ou, plutôt, esquivé.

Ce livre, enfin, entend toucher le point névralgique de l'oeuvre dans

la notion de « transcendance ». Celle-ci a un contenu primitif métaphysique,

mais acquiert, comme « transascendance », une dimension éthico-théologique

essentielle, et comme « transdescendance », une portée esthétique majeure.