Avec Les Conjectures (1441-1443), la philosophie de Nicolas

de Cues connaît un tournant essentiel qui conduit à une reconfiguration

générale de l'oeuvre. Cela tient à la nouvelle compréhension

cusaine de l'altérité sur la base du caractère symbolique

des conjectures.

Mettant en cause la tradition théologico-philosophique, Les

Conjectures proposent, selon une expression lullienne, un art

général des conjectures , c'est-à-dire une nouvelle méthode pour

les arts d'investigation.

Privilégiant la modélisation de l'objet mathématique et

de l'organisme vivant, Les Conjectures amorcent en effet une

révolution gnoséologique, fondée sur une réflexion théologique :

comment la vérité en soi qu'est Dieu - inatteignable dans son

exactitude - peut-elle fonder mon savoir comme savoir d'une

vérité inexacte sans en invalider la prétention de savoir ? Cette

question sera désormais centrale dans l'oeuvre cusaine.

Dès lors, Les Conjectures fondent une philosophie de l'esprit :

c'est dans le déploiement du sens, toujours symbolique, que chaque

conjecture peut être plus ou moins vraie. Chacun fraie là son

chemin singulier en déployant les dimensions de son humanité.

L'agir humain se mesure alors à la capacité singulière de l'individu

à se reconnaître comme mens : cette découverte l'amène à

développer sa propre créativité mentale en explorant et en fondant

tous les domaines de savoir.

L'appareil critique de cette traduction a été élaboré avec

soin : plus de 600 notes explicitent les références implicites aux

auteurs de la tradition philosophique et théologique et éclairent

les choix de traduction. Un glossaire précise le sens des concepts

principaux des Conjectures et des autres oeuvres de Nicolas de

Cues.