On trouve chez Héraclite la première - et décisive - élaboration du lien

unissant le concept à l'action : il met ensemble Logos et Polemos,

le discours et la guerre. Parcourir, comme le fait ce livre, le devenir de la

parole de raison ( logos ) dans son rapport avec le conflit dans les choses,

c'est à la fois comprendre le statut de ce genre particulier de pensée qu'est

le logos philosophique et le caractère propre de la pensée des Européens. Né

en Grèce d'Asie, le logos philosophique s'est finalement rétabli en Europe

occidentale, après une longue éclipse médiévale, à la faveur d'une vaste

migration à laquelle, d'Orient en Occident, ont pris part juifs, chrétiens

et musulmans.

Il en est ainsi parce que le logos des origines - logos philosophique d'Héraclite

à Marc Aurèle - a fait l'objet d'un détournement théologique : le logosraison

est devenu, au tournant des I^er et II^e siècles de notre ère, le Christ-Logos.

Dès lors, les apologètes chrétiens ont pratiqué un vaste larcin en

élaborant la figure paradoxale d'un logos de l'ineffable : ce n'est plus le

raisonnement qui établit le vrai, c'est la révélation. Ils l'ont construit non

comme religion mais comme «philosophie chrétienne», polémiquant

ainsi contre le logos «païen». Une opération qui substitua, aux temps

médiévaux, le théologico-politique à la philosophie.

En pistant les effets politiques du larcin chrétien sur le devenir des

Européens, ce livre manifeste à la fois l'essence polémique de la

philosophie, et comment les Européens ont rejeté, notamment au

sein des universités de Paris et d'Oxford à partir du XIII^e siècle,

la captation chrétienne du logos héraclitéen. Une opération

violente par où le théologico-politique s'est finalement effacé

devant la philosophie, et l'Église devant l'État moderne.