Le compartimentage disciplinaire hérité du XIX^e siècle, qui est

désormais le propre de notre culture, pousse souvent à opposer

les intentions esthétiques de la littérature au chemin vers la vérité

que serait la philosophie. Cette opposition nie la possibilité d'une

philosophie littéraire tant que, réduite à un dogme, elle n'est pas

critiquée.

Ce livre, plutôt que d'opposer la littérature et la philosophie, raconte

ce qui les rapproche en prenant un thème qui leur est commun, celui

de la misanthropie. Mais puisqu'il s'agit de philosophie, cet ouvrage

ne s'arrête pas à la définition traditionnelle de la misanthropie, telle

qu'on peut par exemple la trouver représentée sur scène, dans le

théâtre de la misanthropie. Le Timon de Shakespeare ou l'Alceste de

Molière n'ayant qu'un pouvoir politique restreint ne représentent pas

véritablement de danger pour l'humanité. Ce sont des misanthropes

passifs. Le théâtre ayant livré un concept de misanthropie incomplet

pousse à se tourner vers la littérature dystopique et la littérature

concentrationnaire, pour faire émerger des misanthropes qui auraient

les moyens de leur haine de l'humanité, des misanthropes actifs.

Tous les hommes appartiennent, sont, ont une culture ; la misanthropie

hait les hommes, la misanthropie hait la culture. Ce livre se veut une

auscultation de la misanthropie dans son versant misologique, c'est-à-dire

pensée en tant que haine de la Kultur (culture collective) et

haine de la Bildung (culture personnelle).