La question de l'existence de Dieu est souvent réputée caduque

dans la philosophie universitaire. Prétendre l'exhumer, n'est-ce

pas ignorer Hume, Kant, Kierkegaard, Feuerbach, Comte, Nietzsche,

Freud et Heidegger, Dennett et Dawkins ? Pourtant, il n'est pas si

aisé de soutenir que le monde existe par lui-même, ou d'affirmer que,

la métaphysique étant morte, nous ne sommes plus en mesure

d'instruire la question.

Prenant acte de la caducité d'une métaphysique théiste déductive qui

prétendrait conclure nécessairement de l'existence du monde à celle

de Dieu, Richard Swinburne entreprend de tester l'hypothèse

métaphysique de l'existence de Dieu, comme on testerait n'importe

quelle hypothèse, sans néanmoins jamais la confondre avec une

hypothèse scientifique. D'une part, il entend évaluer la probabilité

intrinsèque du théisme : le théisme est-il aussi incohérent, arbitraire et

inutilement compliqué qu'on le suppose ordinairement, comparé à

l'hypothèse naturaliste ? D'autre part, Swinburne entreprend de tester

le pouvoir prédictif du théisme : si Dieu existe, à quel genre de monde

devons-nous nous attendre, quels états de choses, bons et mauvais,

sont susceptibles d'être produits, quelle anthropologie sera la plus

plausible ? Dès lors, l'hypothèse Dieu cesse d'être «infalsifiable». Elle

se prête à nouveau à la discussion rationnelle.