La Bible a maintes fois été convoquée par le discours philosophique qui,

quand il ne l'ignore pas complètement, en use souvent de manière insidieuse :

il y cherche une illustration ou une confortation de ses propres propos

sans lui reconnaître la même dignité qu'aux textes philosophiques. Pourtant,

dans le même temps, il en attend une légitimité dérivant de son autorité

générale.

Depuis deux siècles, il semble qu'une relecture s'amorce, avec Schelling,

et, plus particulièrement, avec Benjamin, Rosenzweig, Levinas et

Ricoeur. Mais, là encore, la lecture de l'original est commandée par une

interprétation qui exploite le texte en le pliant à des intérêts différents.

Le conflit des interprétations et des méthodes est bien une question

philosophique ; de même la réflexion sur le statut du langage, sur la

source du sens et son rapport au temps. En refusant de comprendre le

texte mieux que ne l'ont compris ces auteurs, on peut alors montrer comment

lui-même nous indique la manière dont il construit ses significations.

La Genèse, la naissance d'Ève, la «ligature» d'Isaac, «Babel», Judith,

autant d'exemples dont l'analyse fait apparaître une dimension proprement

philosophique à l'arrière-plan de leur composition et de leur agencement,

au-delà de leur aspect narratif.