La pensée heideggérienne de l'être recèle un paradoxe : elle est à la fois le lieu

de découvertes prodigieuses et de l'occultation d'une partie importante de l'être

de l'homme : la dimension éthique. Afin de comprendre ce phénomène, notre

recherche prend pour fil conducteur la manière restrictive dont Heidegger

interprète le bien de Platon, à travers tout son chemin de pensée. Ainsi, la

situation se révèle dans toute sa radicalité : en l'absence de l'horizon du bien ,

l'existence n'a aucune perspective de sens, autre que la temporalité (possibilités

d'être), pour comprendre le monde et se comprendre. Privée de critères de

sens et donc de choix, elle demeure confinée au souci et ne peut parvenir à se

réaliser de manière authentique : la voie s'avère aporétique. Même la pensée de

l' Ereignis , nonobstant ses fascinants tours de force, ne réussit pas à surmonter

les difficultés relevées, car l'être est toujours compris dans la perspective de la

temporalité.

La confrontation avec Heidegger fait apparaître que la transcendance du bien ,

présente au coeur de la pensée de Platon, permet de comprendre l'être en tant

que tel dans le sens du bien. Cette compréhension du bien , ouvre la perspective

de sens pour la vérité et la justice dans l'ouvert du monde. Il se constitue ainsi

l'horizon commun à tous de la responsabilité éthique et de la temporalité

horizontale pour l'édification d'un monde meilleur et l'accomplissement de

l'existence. L'analytique existentiale doit, alors, être repensée dans la

perspective du sens du bien comme l'horizon de l'être-au-monde :

l'existential le souci est associé à celui de l' amour.