La notion d'une humanité universelle est une acquisition récente de l'histoire : la façon

dont elle est apparue, pour la première fois en Europe, à Athènes, met clairement en

évidence la difficulté que l'esprit humain rencontre devant cette notion ; en effet le

chemin qui conduisit les grecs à concevoir un logos universel ne les exonère pas d'un

ethnocentrisme les poussant à qualifier de «barbares» ceux qui leur apparaissaient

étrangers au logos.

Ainsi, dès qu'il fut attesté, l'universel fut en même temps contesté par la rencontre de la

diversité culturelle. L'histoire des civilisations nous enseigne que cette contradiction se

produisit répétitivement comme si le dévoilement de l'universel impliquait à chaque fois

son voilement : la pensée biblique qui s'ouvrit à l'universel par l'invention du Un se ferma

aux païens ; le christianisme se donnait comme une bonne nouvelle pour tous excepté

pour ceux qui ne croyaient pas au Christ ; la pensée hindoue concevait un homme

cosmiquement illimité mais socialement limité par le système des castes.

Claude Lévi-Strauss dans le préambule à la seconde déclaration de l'UNESCO ne met-il pas

l'accent sur le maintien de la diversité comme condition d'universalité des capacités de

création ?

Il s'agit, aujourd'hui, d'élaborer comment il est possible de penser différentes manières

d'échapper au dualisme «universel/diversité».