Depuis le concile Vatican II, le terme «surnaturel» a

quasiment disparu du langage théologique et du langage

pastoral. On ne sait plus s'il s'agit d'un adjectif (des «choses

surnaturelles») ou d'un substantif («le» surnaturel) et on peut

passer, dans la même phrase, de l'un à l'autre. Il arrive même que

le terme de «grâce» le remplace et semble ainsi prendre la même

signification.

Mais est-il possible de se passer du terme de «surnaturel» dans

une réflexion en anthropologie chrétienne ? Est-il possible de le

considérer comme synonyme de «grâce» ?

Le cardinal Henri de Lubac est un guide précieux pour instruire

ces questions, à condition de ne pas réduire son rôle à celui d'un

historien des doctrines, mais de le suivre dans son élaboration d'une

théologie du surnaturel. Cet ouvrage se propose de dessiner les

contours de cette théologie et de redécouvrir, à l'école du jésuite,

l'ampleur de la notion de surnaturel.

Comme il l'affirmait dès 1934, le surnaturel n'est pas un miracle

(même s'il est au-dessus des forces humaines) mais il est enraciné

dans la nature humaine et se manifeste dans le désir de l'esprit. Le

surnaturel n'est pas un ajout optionnel (même s'il est au-dessus de

l'essence de l'homme), il est bien plutôt la trace de l'orientation

vers Dieu de tout le créé, l'histoire comme le monde. Et, comme le

surnaturel n'est pas strictement équivalent à la grâce, il ne relève

pas du seul argument de la gratuité (même s'il est au-dessus des

exigences humaines) et appartient à la doctrine de la création.

Cet ouvrage donne ainsi l'occasion de revenir sur une controverse

majeure de la théologie du XX^e siècle qui, avec d'autres renouveaux,

a préparé le concile Vatican II.