Comment définir la politique du Saint-Siège face à la «Question

de Palestine», durant la période qui va de la Déclaration Balfour

(1917) à la création de l'État d'Israël (1948) ? Au moment précis

où les Britanniques s'apprêtent à recevoir de la Société des Nations

un mandat plaçant la Palestine sous leur tutelle, la «renaissance»

d'Israël pose à l'Église catholique un double problème. Au plan

politique, les pressions des diplomaties arabes et de la

Congrégation pour l'Église orientale empêchent toute ouverture

vers la création d'un État hébreu, le Vatican redoutant que les

chrétiens arabes n'en paient le prix. Au plan théologique, le retour

du peuple juif sur la Terre de la Promesse pose à l'Église une

question inédite. Cette restauration temporelle ne démontre-t-elle

pas en effet que l'Alliance entre Dieu et le peuple d'Israël reste

valide ? Et si Israël demeure le peuple élu, quelle est la raison d'être

de l'Église ? Si le christianisme est par essence universel, il n'est

pas pour autant dissocié de l'Histoire, et notamment de celle du

peuple d'Israël «dont le Christ est issu selon la chair» (Rm 9, 3-5).

Il s'agit donc de comprendre le particulier enchevêtrement du

temporel et du spirituel dans cette région tourmentée du

monde qu'est le Proche-Orient.