«Que voulons-nous dire quand nous parlons au nom de Dieu ? S'agit-il

d'un Dieu tout-puissant qui résoudra tous nos problèmes, viendra nous

sauver et nous réprimander, nous condamner et nous contrôler ? Ou

quelque chose de très différent ? Quand nous prions au "Nom du Père",

est-ce une régression, voire un retour aux premiers rites de dépendance

et de projection infantiles ? Ou bien y a-t-il autre chose ? Quelque chose

au-delà de la superstition et du fétichisme puérils ? Quelque chose qui

fait signe vers une divinité qui pourrait bien être en chair et en os, ici et

maintenant ?»

Ainsi s'interroge au cours d'une exploration philosophique très personnelle

l'Irlandais Richard Kearney. Avec autant de force que bien des écrivains

athées, il dénonce les atrocités que la religion a fait commettre au nom

d'un théisme dogmatique. Mais il raconte aussi comment il est revenu

à la question de Dieu, en particulier lors d'études en France, «société

radicalement sécularisée». Et à interroger toutes les religions sur cette

vertu qu'est l'hospitalité. Autrement dit accueil à l'autre, à l'étranger, quel

qu'il soit.

Qu'appelle alors Richard Kearney de ses voeux ? La création d'un «espace

anathéiste où la décision libre de croire ou de ne pas croire serait non

seulement tolérée, mais chérie». Ce terme nouveau d'anathéisme («Dieu

après Dieu», en grec), il l'a forgé pour en finir avec l'Être Tout-Puissant

auquel il n'est plus possible de croire depuis la Shoah. Et souligner

qu'un tout autre Dieu peut advenir, souffrant voire impuissant, dont «la

faiblesse s'entend comme un appel à la force ravivée de l'humanité».