Il existe schématiquement deux positions distinctes du problème de la liberté : soit

on pose son existence comme un point de départ, «l'être humain est libre», soit

on la situe au terme d'une activité, «l'être humain se libère». Simone Weil adopte

manifestement la seconde approche, tant il est vrai que son combat vise à libérer les

individus de l'empire de la force. Or, la découverte des spéculations indiennes sur

la délivrance marque les dernières années de la philosophe, ce qui signifie, du point

de vue d'un indianiste, que son parcours personnel rencontre ici les sotériologies de

l'Inde, selon les quatre perspectives ouvertes par sa réflexion. Tout d'abord, il s'agit

pour elle de démontrer que la force forme la nature même des rapports sociaux,

comme son analyse de la machine sociale le lui enseigne. Ensuite, elle explore la

nature idéologique de la langue politique pour en conclure que les idoles de la force

conservent, depuis l' Iliade , leur pouvoir de fascination. De plus, son expérience de

l'usine la persuade que l'oppression économique marque les corps et les âmes des

travailleurs et qu'il faudrait les en libérer. Quand Simone Weil choisit enfin de

devenir l'Ange mystique pour se libérer définitivement de la Force, elle ne ferme pas

les trois autres voies. Au contraire, elle a toujours conscience de situer sa méditation

sur le même plan, celui de l'oppression, pour laisser chaque individu libre de penser

au chemin de sa libération.