Le titre est audacieux, mais l'enjeu est bien là : comment

continuer à vivre ensemble quand l'irréparable a été commis ? La

réponse n'est pas simple, et Jean-Pierre Ningaïna ne la simplifie

pas. Il invite le lecteur à le suivre dans une réflexion exigeante qui

interroge différentes situations de crise sociale dans l'histoire où

mémoire, énoncé de la vérité des faits, exercice de la justice et pardon

ont été diversement sollicités, hiérarchisés, associés ou séparés pour

aboutir à des réconciliations plus ou moins effectives. Il s'attarde

en particulier sur l'Édit de Nantes de la France du XVI^e siècle, sur

l'Argentine après 1985, sur les Commissions vérité et réconciliation

en Afrique du sud et sur la Conférence souveraine du Tchad de

1993. Il interroge aussi longuement des penseurs et des philosophes

(Hannah Arendt, Vladimir Jankélévitch, Jacques Derrida, Paul

Ricoeur) qui, après l'horreur nazie, ont essayé de penser la nature

et le rôle possible du pardon dans des sociétés traumatisées par des

crimes «impensables». C'est dans la tradition chrétienne de la

«communauté de pardonnés», en particulier dans le message porté

par Africae munus qui a suivi le deuxième Synode pour l'Afrique,

qu'il trouve l'ancrage le plus sûr pour donner à chacun la libre force

du libre pardon. Mais à une condition : que le pardon aille de pair

avec une justice dite et faite dans l'espace public de la société.