Depuis le début des années 1990, la plupart des

hôpitaux européens ont révolutionné les pratiques

entourant la mort du foetus ou du nourrisson.

Escamoter l'enfant mort et inciter les parents à

«passer à autre chose», tel était l'usage jusqu'alors.

Apprendre à «faire son deuil», telle est la règle

désormais. Le deuil devient volontariste, presque

appliqué. Mais le plus surprenant est sans doute

l'invite systématiquement faite aux parents

de regarder leur enfant mort. Internationale,

cette mutation fut aussi radicale : en dix ans,

une page de l'histoire de la mort enfantine

a été tournée. Elle cristallise une nouvelle

manière de saluer les morts rendant essentielles

la matérialité et l'incarnation du souvenir.

Que s'est-il passé pour que la présentation ou la

représentation du corps devienne, ou redevienne,

incontournable pour penser la perte ? Un simple

retour au passé ? Fétichisation du corps et psychologisation

de son usage : le corps, la chair, le donné

biologique sont appelés au secours des psychés.

Mais le phénomène se limite-t-il bien au cas

des bébés morts ? Que nous suggère-t-il de la

redéfinition contemporaine des identités ?