Colonisations, histoires coloniales, temps présent :

quelle réconciliation des mémoires ?

Après les guerres cruelles et les massacres épouvantables,

les génocides et les tueries, vient le temps

du silence, et de l'oubli apparent. Les acteurs de

la tragédie se taisent, préférant recommencer une

vie, poursuivre un projet interrompu par le conflit,

construire un avenir sans se retourner. Puis, avec

le temps qui passe, les souvenirs reviennent, des

paroles se font entendre. Ce processus observé à

maintes reprises dans tous les conflits mettant en

jeu des populations civiles, se voit pour la séquence

de la décolonisation.

Après un temps relativement long de travail de deuil,

d'une terre perdue ou d'un être aimé disparu, la

mémoire revient. De la bonne manière, en trouvant

un apaisement, en réfléchissant sur les causes de la

guerre. De la mauvaise manière aussi. La mémoire de

répétition, celle qui veut toujours vivre avec le conflit,

celle qui n'accepte pas l'histoire accomplie, refuse la

parole, les arguments de l'autre. Cette mémoire dangereuse

peut alors s'installer, durablement, dans la

société française. Ce phénomène des deux mémoires

est particulièrement saisissant dans le cas de la décolonisation,

et de la guerre d'Algérie en particulier.

Comment donc sortir de ce type de souvenirs qui vise

au «re-jeu» de la guerre, celui du temps des indépendances

des anciennes colonies ? Comment parvenir à

la réconciliation des groupes porteurs de la mémoire

de ces conflits ? La tâche est-elle insurmontable ?

Benjamin Stora