«Si l'on suppose que toute communauté humaine repose sur une vie phénoménologique

omniprésente dont elle reçoit sa force et sa certitude, la

mise à l'écart de la phénoménologie sera celle de cette vie cachée et toute-puissante.

Dès lors son reflux de la culture laisserait place à la spéculation

traditionnelle, à une philosophie du langage coupée de ce soubassement de

la Vérité, libre de dérouler sans fin ses inventions verbales et ses jeux de

mots.»

Par ces mots, Michel Henry donne à penser que ce serait pour faire obstacle

à ce reflux possible, à cette philosophie qui joue sur les mots, au déni

de ce soubassement de Vérité sur quoi reposent l'existence et le développement

de toute communauté humaine, qu'il a été amené à prendre la parole

en marge et commentaire de son oeuvre publiée et à poser à ses contemporains

la question qui mérite le plus d'être posée : «Qu'est-ce que cela que

nous appelons la vie ?»

Au lendemain de sa mort en juillet 2002, il devenait nécessaire, voire

urgent, de rassembler la plupart de ses essais, études, articles et conférences

publiés dans des revues ou restés inédits. Tel est l'enjeu des quatre

volumes de Phénoménologie de la vie qui marquent une étape décisive

dans la constitution de ses «OEuvres complètes».

Ce troisième volume tire et développe deux des conséquences essentielles

de la Phénoménologie de la vie. D'abord que, comme l'intersubjectivité, la

politique et l'économie ne doivent pas se penser à partir des structures

sociales, mais à partir de l'immanence à soi de la vie - suivant une interprétation

révolutionnaire de Marx. Ensuite que l'art, en particulier la peinture,

plus encore la peinture abstraite, ne représente rien du monde, parce

qu'il ne présente que le pathos originel de l'invisible, de l'auto-affection.

J.-L. M.