Les huit auteurs de cet ouvrage, universitaires issus d'horizons divers, ont

réuni leurs efforts pour réaliser un ensemble de réflexions complémentaires

sur les relations entre des entités traditionnellement désignées par les termes

de «monde musulman» et «monde occidental». Outre la mise en évidence

de l'aspect artificiel d'une telle division, quelques espoirs raisonnables en la

paix et en l'ouverture à «l'autre» émanent de leurs recherches. Patrick

Denoux montre que la relation interculturelle est avant tout une expérience

de vie, dont la réussite dépend essentiellement de la volonté de ceux qui

l'entreprennent. Raymond Kassis prouve, philosophiquement parlant, que

l'homme possède, dans l'essence même de son être, toutes les aptitudes

nécessaires à cette ouverture. Geneviève Gobillot expose la manière dont le

Coran appelle non seulement à vivre ensemble, mais encore à connaître les

textes des autres et à les comprendre par delà les barrières linguistiques.

Hamadi Redissi se penche sur les problèmes liés à la modernité, appelant,

face aux impasses dans lesquelles se sont engagés de nombreux pays

musulmans par crainte de l'occidentalisation, à revisiter la culture islamique

dans son historicité. La seconde partie de l'ouvrage illustre cet ensemble

théorique au moyen de pensées ou de situations particulièrement

représentatives qui se situent, chronologiquement parlant, entre la fin du

XIX^e et l'aube du XXI^e s. : les réactions des premiers réformistes égyptiens

au contact de la France, pays des libertés (Mahmoud Massoud), l'univers

intellectuel et spirituel de René Guénon, trait d'union entre les cultures et les

civilisations (Bruno Pinchard), les réactions des communautés juive et

musulmane françaises aux intifadas de 1993 et 2000 (Danielle Delmaire et

Emmanuel Persyn), enfin la restructuration au niveau politico religieux des

forces en présence au Liban à l'heure actuelle (Rita Rached).