Les sociétés européennes se révèlent de plus en plus hétérogènes et

cosmopolites, démographiquement et culturellement transformées par les

flux migratoires que la mondialisation intensifie. Ce sont en réalité

les sources et les modalités du peuplement européen qui connaissent une

profonde mutation. La trame de la société en est affectée et les tensions

sociales qui en résultent sont visibles. Elles ne disparaîtront pas

spontanément. Or, s'il s'agit d'intervenir avec plus de lucidité dans des

situations et des luttes qui s'imposent par leur urgence, de quelles catégories

d'analyse disposons-nous pour penser le devenir des rapports sociaux parmi

les plus caractéristiques de cette transition sociale ?

La thèse développée dans ce livre est celle-ci : pour comprendre le

devenir de ces sociétés, il faut résolument recourir à la notion de société

ethnique. Même si cela déplaît à beaucoup qui n'y voient d'abord qu'une

atteinte à leur modernité et une concession à ce qu'ils appellent la «peste

communautaire». Car, d'une part, on ne peut plus intellectuellement

s'en remettre au seul discours antiraciste. Et il y a, d'autre part, des motifs

suffisants pour revisiter la notion d'ethnicité. On peut y discerner tout autre

chose qu'un archaïsme culturel rétif au compromis : l'un des fruits

paradoxaux de l'hyper-modernité des sociétés européennes elles-mêmes,

où vient à s'imposer le défi d'organiser socialement les différences

massivement co-présentes sur un même territoire.

Sur la base de nombreuses observations empiriques, mais en

réinterrogeant aussi la théorie sociologique de l'action et le rôle qu'elle

confère aux pratiques symboliques, l'auteur propose un cadre de pensée qui

donne sa place à la «conscience ethnique». Il permet ainsi de mieux saisir

comment se pose désormais à notre société la question des identités et des

appartenances culturelles.