Il y a un pari d'envergure, presque une provocation, à montrer

l'ampleur et l'acuité des méthodes pratiques qui tissent le propos

de Husserl dans un texte qui a été considéré par ses interprètes

comme le livre le plus «métaphysique», à savoir celui où l'auteur

prend parti pour une thèse philosophique souvent jugée éculée :

l'idéalisme. Tout le destin de la phénoménologie s'est joué autour

d'une prise de position contre son «tournant idéaliste» en 1913,

Heidegger ayant ouvert les hostilités, suivi par Sartre, Ricoeur,

Derrida et Levinas. À rebours de cette herméneutique constitutive

de la critique philosophique, l'auteur cherche ici à faire

voir un Husserl «praticien», «épistémologue», c'est-à-dire peu

soucieux de défendre une position métaphysique. Cette épistémologie

pratique de la phénoménologie peut être caractérisée

comme un «empirisme transcendantal». Par là, un sens de la

vérité émerge, qui puise sa validité dans l'expérience native du

lecteur, c'est-à-dire dans son aptitude à vérifier par lui-même

l'accord du concept en relation avec son vécu. La lecture expérientielle

proposée prend alors un tour pragmatique, à l'horizon

d'un renouvellement de la phénoménologie comme pratique.