Toute phénoménologie , par définition, part de et en reste au monde tel

qu'il s'offre à la conscience. Une «phénoménologie de la transcendance»

semble donc une entreprise impossible, puisqu'il s'agirait de chercher

dans l'expérience du monde «quelque chose» qui ne puisse en aucune

manière que ce soit être rapporté au monde. L'expression de

«phénoménologie de la transcendance» est ainsi formellement

contradictoire : car si la transcendance était «phénomène», et pouvait

faire l'objet d'une «-logie», d'une saisie par le logos , elle serait

précisément de l'ordre de ce qui peut être mis sous la proposition

«il y a quelque chose plutôt que rien». Pour le dire autrement, si la

transcendance était objet d'expérience possible, alors justement elle ne

serait plus transcendance. Par principe, une «phénoménologie de la

transcendance» ne cherchera donc pas positivement «quelque chose»

de transcendant dans le monde. Il ne pourra s'agir que d'une

phénoménologie de la trace : phénoménologie de ce qui est au monde

sur le mode de la non-présence et de la non-présentabilité,

phénoménologie de ce qui «brille par son absence» (p. 14-15).