Après l'Holocauste, et face au non-sens dans lequel est entraîné le

monde actuel, la philosophie doit assumer sa responsabilité historique

et intervenir. Elle doit le faire en s'interrogeant sur ce qui peut

apporter sens à ce monde, sur ce qui peut y «faire événement». Et

elle doit dès lors se vouloir théologico-politique.

Car qu'est-ce qui fait événement, pour l'homme pris dans ce que

Freud appelle la pulsion de mort, mais capable, à partir de là, d'accéder

à sa puissance créatrice d'individu ?

D'une part et primordialement le sacrifice du Christ , par quoi est

rendu acceptable, à l'homme foncièrement païen, un monde de droit où

l'individu ait sa place - ce monde qu'avaient voulu les prophètes juifs

et les philosophes grecs.

D'autre part et ultimement la révolution , qui répond au sens avant

tout politique de ce sacrifice, et par quoi est fixée l'acceptation d'un tel

monde, du «monde juste».

De là la discussion ici menée, avec Kierkegaard d'une part, et avec

Marx d'autre part. Mais aussi, entre autres auteurs majeurs de la

pensée contemporaine (Heidegger, Rosenzweig, Adorno, Lévinas,

Lacan), avec Weber qui a souligné le rôle social essentiel de toutes les

grandes religions, et notamment la portée décisive du judaïsme et du

christianisme pour l'histoire et, dans cette histoire, pour l'avènement

et le développement du capitalisme.

Ce livre propose une réinterprétation des analyses de Marx à partir de

l'existence et de l'inconscient. Il veut montrer que la vraie révolution

n'est pas, comme Marx le voulait, celle qui abolit le capitalisme. Mais

celle qui, au contraire, le fixe définitivement, en tant qu'il est la forme

minimale du mal social , du paganisme constitutivement humain.

Rejeter le capitalisme (et la mondialisation à laquelle il conduit) ne

peut que vouer l'homme à ce qui est l'extrême du paganisme. A celui

qui a débouché dans la catastrophe absolue de l'Holocauste. Et à celui

qui menace aujourd'hui dans le terrorisme.