Cet essai explore une intuition : les différentes croyances furent un des

éléments majeurs des cultures de guerre, des années des combats à celles

du deuil, dans le consentement pour Dieu et la patrie, et aussi à l'inverse

dans le refus, celui d'un esprit pacifique allant jusqu'à la dénonciation de

la guerre comme signe du péché. Tous les contemporains étaient en effet

persuadés qu'ils tenaient pour une façon de voir le monde opposée à

celle de leurs ennemis. Ces hommes et ces femmes - ici des Français mais

pas seulement - étaient persuadés de participer à une lutte de civilisation

où la foi était cruciale. Foi en la patrie, en la victoire, réactivée par la foi

en Dieu, parfois peu orthodoxe, innervée de prophéties et superstitions.

Catholiques, protestants, juifs connaissent ainsi une mobilisation par la

foi, qui a fait croire à un réveil religieux en France, en particulier à certains

observateurs américains séduits par cette «religion de guerre». L'esprit

de sacrifice est canalisé par les aumôniers du front et les desservants

de l'arrière, exalté par les convertis.

Ce livre se présente comme un triptyque : la mort dans le sacrifice, le

désir de consolation devant les horreurs des fronts et la multiplication exponentielle

des morts, la mémoire de l'épreuve. L'omniprésence du culte

des morts prolonge les ferveurs de guerre. L'obsession de cette commémoration

recrée un nouveau paysage physique et mental où cérémonies

devant les monuments aux morts, ossuaires et vitraux du souvenir permettent

d'exorciser le vide de la génération perdue, de se persuader que

les sacrifices et les souffrances n'ont pas été vains. La foi fut recherche de

sens dans le désastre de la guerre.