Le Paradigme dans la dialectique platonicienne

Le Paradigme dans la dialectique platonicienne

Le Paradigme dans la dialectique platonicienne
Éditeur: Vrin
1985144 pagesISBN 9782711608805
Format: BrochéLangue : Français

Cet ouvrage, désormais classique, de Victor Goldschmidt, est

le seul consacré à une notion centrale de la philosophie platonicienne,

le paradigme, à la fois exemple, comparaison et modèle.

En prenant comme fil conducteur la définition donnée dans

le Politique , l'auteur commence par étudier le rôle joué par «ce

procédé privilégié» dans la méthode dialectique des derniers

Dialogues. S'exercer sur une réalité banale et observable,

la pêche à la ligne ou le tissage, permet de découvrir le genre et

la structure d'un «grand sujet», plus difficile à définir, comme le

sophiste ou l'art politique. Cependant, la réussite d'une démarche

n'en saurait fonder la légitimité. En s'interrogeant sur son

fondement, Goldschmidt montre que l'usage d'un paradigme

«obéit à un mouvement profond de la pensée platonicienne, il

nous mène du visible à l'invisible». Car les choses visibles ne sont

pas seulement les images déficientes, imparfaitement ressemblantes,

de ces modèles parfaits que sont les Formes : l'ordre

du sensible correspond trait pour trait à l'ordre intelligible. Les

ressemblances peuvent être trompeuses et conduire à de faux

paradigmes, l'analogie entre les deux ordres est rigoureuse et

fonde ces «notions frontières» du paradigme que sont le mythe

et la métaphore. Qu'il y ait là une contradiction, ou plutôt une

tension, ne doit pas être dissimulé : les divers usages platoniciens

du paradigme en sont la preuve, et forcent à dépasser la tradition

tenace et paresseuse d'un univers platonicien irrémédiablement

scindé. «Le paradigme témoigne que nous sommes des êtres

incarnés», ayant besoin, pour accéder à l'invisible, de nous

appuyer sur des réalités sensibles et familières ; cela n'est légitime

que parce qu'il existe des correspondances secrètes et réglées qui

«lient ensemble ciel et terre, dieux et hommes» ( Gorgias, 508 a).

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