La pensée occidentale est en crise, tant dans sa rationalité que

dans ses valeurs. Si elle connaît aujourd'hui une problématisation

aussi profonde, c'est que son fondement même s'est écroulé.

La problématisation, qu'on le veuille ou non, est devenue notre

destin, la nécessité incontournable qu'il faudra bien théoriser.

Depuis plusieurs siècles, le Cogito était considéré comme le fondement

ultime de la pensée et incarnait le modèle formel de toute

réponse. La conscience, en cessant d'être ainsi l'originaire de la

rationalité occidentale, a cédé peu à peu la place à des remises en

question de plus en plus radicales, oscillant entre le nihilisme, avec

son culte de l'indicible, et le scientisme, avec son espérance de voir

la science tout résoudre par sa rigueur et ses résultats.

La philosophie du questionnement prend donc la problématicité

des êtres et des choses comme nouveau point de départ, comme

une positivité à concevoir comme telle. Elle met en forme la diversité

interrogative, en la pensant non plus comme un mal, mais

comme la nature même de la pensée. Entre Socrate, qui questionnait

sans répondre, et Platon, qui répondait sans plus se soucier du

questionnement, la problématologie ouvre une troisième voie.

Mais pour saisir sa propre émergence, elle doit d'abord se pencher

sur l'histoire de sa propre impossibilité jusqu'à aujourd'hui, et en

étudier les expressions de substitution, au travers des grandes

philosophies. Car philosopher, c'est questionner, même si cela n'a

pas consisté pour ces pensées à questionner le questionnement.