La question que Martin Heidegger a posée à

l'ensemble de la tradition occidentale est celle

du sens de son concept fondamental, celui de

l'être. En révélant que c'est à partir du temps que

nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie

trouve son origine dans l'existence d'un

être qui ne peut plus être compris, comme le veut

la philosophie moderne depuis Descartes, comme

un sujet centré sur lui-même. La question du

temps n'est donc pas pour lui une question philosophique

parmi d'autres, mais celle qui seule

peut donner accès à ce qui constitue l' humanité

comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit

en posant la question du rapport de l'être et

du temps, c'est cette «révolution du mode de

penser» que requiert la prise en vue de l'essentielle

finitude de l'homme et de l'être. La mise en

évidence de l'historialité foncière de la pensée

philosophique implique que celle-ci ne puisse

plus se définir comme une pure théorie et qu'elle

exige un engagement existentiel qui ne la met

pas à l'abri de l'erreur. C'est uniquement à partir

d'une telle conception de la pensée que l'on peut

comprendre l'engagement politique de Martin

Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser.