Au début du XIX^e siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et

bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes,

lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique

et son but ultime : le nirvâna. Mais comme ils échouèrent à

s'en faire une idée positive - car le nirvâna suppose l'expérience sui

generis de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprétèrent

comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient

Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec

eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse

d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec

faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une

sagesse néo-païenne, dite «tragique». Si «tout est souffrance»,

comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse

tragique implique la «volonté de souffrir», non, certes, que

souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de

grand ne se fait.